■ 叶 辉
话说柏格森从生命、时间、自由的连接处茪漶A断言全新的形而上学乃时间与自由相结合，力图超越科学与理性，以「生命冲动」为「存在」的基本理由，创立现代生命哲学，对上世纪的哲学、文学、艺术产生极大影响；法语中有一个词Bergsonvogue，或可译为「柏格森时尚」。
有史家描述，听柏格森讲座乃巴黎时尚，因他的思想相当抽象，法国当代最出名的哲学家德勒兹甚或喊出「回到柏格森」的口号；世界万物、人生百态或犹如黑格尔（GWF Hegel）哲学体系所论述的，乃精神走向精神的自我认知；罗素将哲学分为感情哲学、理论哲学及实践哲学，「实践哲学即一些哲学，将行动视为最高的善，认为幸福乃结果，而知识仅为完成有效活动的手段」；他认为柏格森即此类哲学的代表。
传统哲学的主要命题，就是探寻及回答，何谓「存在」？亚里斯多德（Aristotle）认为，正是对「存在」的惊悚唤醒世人的哲学意识；只要从日常的劳碌中有机会喘息，可看看天空星汉灿烂，看看大地丰饶富丽，看看身边生死爱恨纠缠，就会问，万物何以「存在」？我是谁？甚至会想，万物都「存在」，但「存在」到底是什么？此为哲学的本体论问题。
对柏格森而言，宇宙原初的实在（primitive reality）乃活动（movement），而「宇宙由（无生命的）物质对象所构成」；此图像仅为理智所虚构，他将「生命冲动」视为意识或超意识（supra-consciousness），犹如火箭之推进，熄灭的残余碎片则下降为物质；他提到意识要入睡，就像茧蛹在茧中预备翅膀，从而准备高飞。
何以此时要重读时而诗化又时而艰涩的柏格森呢？真是一言难尽了，其实那与时间或时间单位不无关系，比如说，世人所说的上世纪三十年代、四十年代、五十年代乃至九十年代，以长达十年作为一个阶段，当中的变迁何其复杂，或者四十年代之中不无三十年代或更早阶段的痕迹，要是一旦谈论到八十年代，那就不仅为1971年至1979年所发生的事件及史实，更兼涉四十年代，及五十年代至六十年代以来的文化及社会思潮，当中不免牵涉意识或超意识；此时重读柏格森论述时间的着作，受益不尽。
柏格森复有此说法，「意识之双重形式（指理智与直觉）由于真实之双重形式（指物质与生命)而起」；因此宇宙虽为「生命冲动」，亦有静或物质性一面，为生命之流所呈现逆反倾向，从「生命冲动」流出，此为生命凝聚为物质；但宇宙并无绝对静止之物，物质仅为「生命冲动」或意识之暂时入睡，像茧蛹在茧中预备翅膀，准备生命之创造与高飞，物质本来具有「生命冲动」，只暂时入睡，处于潜睡状态，故此他的生命哲学乃一元论（monism），但由于生命与物质有相抗的倾向，因此亦有二元论成分；他亦称「生命冲动」为上帝，因上帝根本为自由的创造，他对西方哲学家如怀德海（A. N. Whitehead）、德日进（Teilhard de Chardin）等有很大影响。